Syafaat Anak-Anak Kepada Ibu Bapa Melalui Aqiqah

Muqadimah

Anak-anak adalah cahaya penyejuk mata, penenang sanubari bagi pasangan ibu bapa. Lahirnya mereka ke dunia ini sebagai pelengkap sesebuah keluarga. Ibu bapa pasti akan gembira menyambut kelahiran putera atau puteri yang mewarisi kecantikan dan kekacakan ibu bapa. Bagi melahirkan rasa syukur kepada Allah di atas kurnian itu, Islam menggalakkan aturcara menyambut kelahiran dengan diazankan di telinga kanan dan diiqamahkan di telinga kiri, memberi nama yang baik, aqiqah dan sebagainya. Permulaan yang baik inilah yang menjadi pendidikan pertama bagi anak-anak sebagai pembelajaran di peringkat bayi yang perlu dirangsang perkembangannya.

Lahirnya seorang bayi diiringi tangisan menjadi penawar kesakitan ibu yang mengandung sembilan bulan membawa perut ke sana-sini. Bapa yang menunggu kelahiran tidak sabar-sabar untuk mengalunkan azan dan iqamah bagi menzahirkan rasa syukur kepada Allah atas rezeki yang diberikan. Ibnu Qayyim al-Jauziyah dalam Tuhfah al-Maudud menyebut tentang rahsia azan dan iqamah : Biarlah perkataan pertama yang didengari manusia ialah panggilan Allah SWT yang mengandungi sifat ketinggian dan kebesaran. Syahadah juga merupakan tanda masuknya seorang anak ke dalam agama Islam.

Selain itu dilakukan tahnik (belah mulut) untuk memberi kekuatan kepada bayi bagi hisapan susu ibunya. Sunat dilakukan cukur kepala pada hari ketujuh bagi anak lelaki mahupun perempuan bagi membuka liang roma serta menguatkan pancaindera penglihatan, pendengaran dan penghiduan. Diberikan nama dan gelaran yang baik maksudnya dan bukan nama yang keji dan dibenci. Anak yang lahir seolah-olah masih diikat dan hanya akan ditebus apabila aqiqah dilakukan. Inilah yang diajarkan oleh agama Islam yang telah menyusun atur adab dalam kehidupan terutama dalam institusi kekeluargaan.

Definisi Aqiqah

Perkataan al-Aqiqah (العقيقة)berasal daripada perkataan al-‘Aqqu (العق). Dari istilah bahasa ia bererti memotong atau memutuskan. Aqiqah dari istilah syara’ ialah binatang yang disembelih bersempena rambut bayi yang dicukur. Sembelihan tersebut dinamakan `aqiqah kerana ia dipotong dan dilapah. Justeru perkataan aqiqah itu sunat disebut ibadah aqiqah atau sembelihan aqiqah. Pada asalnya aqiqah ialah nama bagi rambut bayi ketika dilahirkan. Rambut tersebut dinamakan sedemikian kerana ia dicukur atau dipotong. Hukum aqiqah adalah sunat muakkad. Ibu bapa atau waris bayi dituntut melakukannya berdasarkan sunnah Rasulullah SAW dan para sahabat.

Aqiqah Menurut Syara’.

Setiap sesuatu yang terjadi pasti memerlukan bukti dan dalil-dalilnya. Dalm hukum Islam ia pasti bersandarkan al-Quran dan Hadith. Begitu juga dalam aqiqah terdapat banyak hadith yang menyebut tentang pensyariatan aqiqah. Daripada Ibnu Abbas bahawa Rasulullah SAW bersabda :

عَقَّ عَنْ الْحَسَنِ وَالْحُسَيْنِ كَبْشًا كَبْشًا

Maksudnya : “Disembelih aqiqah untuk Hasan dan Husin, masing-masing seekor kambing.”

(Hadith riwayat Abu Daud dan Ibn Jarud)

Hadith dia atas menunjukkan memadai aqiqah bagi kanak-kanak lelaki dengan seekor kambing. Ia menunjukkan aqiqah daripada sembelihan tersebut untuk mendekat diri kepada Allah dan beribadat kepada-Nya sebagai kesyukuran diatas nikmat kurniaan zuriat tidak kira sama ada lelaki atau perempuan . Imam Ahmad berkata aqiqah merupakan sunnah Rasulullah SAW sebagaimana baginda telah beraqiqah untuk cucunya Hasan dan Husin. Ia menjadi ikutan para sahabat dan tabi’ tabiin sehingga sekarang.

Berbeza hadith daripada Aisyah R.Anha bahawa Rasulullah SAW bersabda :

أَنْ يُعَقَّ عَنْ الْغُلاَمِ شَاتَانِ مُكَافِئَتَانِ ، وَعَنْ الْجَارِيَةِ شَاةٌ

Maksudnya : “Aqiqahkan anak lelaki dua ekor kambing yang sama umurnya dan untuk anak perempuan seekor kambing.”

(Hadith Riwayat Tirmizi)

Hadith di atas menunjukkan bahawa disyariatkan aqiqah dan ia menjadi hujah kepada mereka yang mewajibkan, kerana perintah menunjukkan wajib sedangkan jumhur ulama iaitu imam yang empat Abu Hanifah, Malik, Syafi’ie, dan Hambali berpendapat bahawa hukumnya sunat muakkad bukan wajib. Dapat dilihat hadith ini secara terang menunjukkan bahawa bagi kanak-kanak lelaki dua ekor dan anak perempuan seekor. Hikmah membezakan anak lelaki dan perempuan kerana aqiqah adalah ibadat syukur kepada Allah diatas nikmat zuriat keturunan. Anak lelaki lebih besar nikmat kurniaan daripada berbanding anak perempuan maka ia adalah satu tanda syukur di atas kurniaan.

Pertembungan dua hadith yang disebutkan sama ada diaqiqahkan seekor atau dua ekor kambing tidak menunjukkan pertentangan besar yang berlaku. Ia mengikut kemampuan ibu bapa atau waris kepada bayi melaksanakannya. Afdal (lebih baik) diaqiqahkan dua ekor kambing bagi anak lelaki dan seekor kambing bagi anak perempuan.

Masa Sesuai Melakukan Aqiqah

Masa yang paling afdal dilakukan aqiqah adalah pada hari ketujuh berdasarkan hadith Samurah bahawa Rasulullah SAW bersabda :

الغُلاَمُ مُرْتَهَنٌ بِعَقِيقَتِهِ ، يُذْبَحُ عَنْهُ يَومُ السَّابِع

Maksudnya : ”Bayi itu tergadai dengan aqiqah, disembelih aqiqah untuk pada hari ketujuh..”

(Hadith Riwayat Tirmizi)

Menurut Syeikh Muhammad Arsyad Abdullah al-Banjari dalam bukunya Sabil al-Muhtadin menyatakan waktu aqiqah apabila keluar tubuh kanak-kanak dan berlanjutan sehingga balighnya.Apabila kanak-kanak itu baligh maka gugurlah tuntutan dari bapanya. Jika berlaku sehingga umur baligh belum dilakukan aqiqah sunat bagi anak itu melakukan aqiqah untuk dirinya. Dalil daripada Imam Ahmad, al-Bazzar dan al-Tabrani menyatakan bahawa Rasulullah SAW melakukan aqiqah untuk dirinya selepas diutuskan menjadi rasul.

Imam Ahmad bin Hanbal berpendapat : “Penyembelihan aqiqah dilakukan pada hari ke tujuh, jika tidak dapat maka pada hari yang keempat belas, jika tidak dapat juga maka lakukanlah pada hari ke dua puluh satu”. Ada beberapa ulama berpendapat bahawa jika pada hari-hari tersebut belum juga dapat dilakukan penyembelihan aqiqah, maka penyembelihan boleh dilakukan pada hari-hari lain yang mungkin untuk melakukannya.

Syarat Haiwan Yang Dipilih Untuk Aqiqah

Menurut ijmak para ulama mengatakan, bahawa syarat umur haiwan yang dipilih untuk melakukan aqiqah sesuai dengan haiwan yang dipilih.

a) Unta berumur 5 tahun dan masuk tahun ke 6.

b) Lembu atau kerbau, berumur 2 tahun masuk tahun ke 3.

c) Kambing atau biri-biri, berumur 2 tahun atau telah bersalin gigi.

d) Kibash, berumur 1 tahun atau bersalin gigi.

Haiwan yang dipilih juga disyariatkan tidak ada sebarang kecacatan. Daging sembelihan aqiqah disunatkan disedekahkan setelah dimasak, dengan masakan yang sedikit manis dan tidak pedas. Ini berlainan dengan daging korban yang sunat disedekahkan ketika masih mentah. Suatu perkara yang perlu diperhatikan dalam mengurus daging aqiqah ini, hendaklah kita tidak memecahkan tulang-tulangnya. Tetapi potonglah dengan mengikut sendi-sendinya sahaja. Sesuai dengan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Daud, iaitu ketika Fatimah binti Muhammad mengadakan aqiqah anaknya Hasan dan Husin, maka Rasulullah SAW bersabda: “Makan dan jamulah seleramu, tetapi janganlah kamu memecahkan tulangnya.”

Doa dan Amalan Pelindung Diri Daripada Wabak #covid19

Pertama : Doa Mengelak Dari Terkena Wabak

Hadith daripada Uthman bin Affan R.Anhu berkata : Aku mendengar Rasulullah SAW telah bersabda :

مَنْ قَالَ : بِسْمِ اللَّهِ الَّذِي لا يَضُرُّ مَعَ اسْمِهِ شَيْءٌ فِي الْأَرْضِ وَلا فِي السَّمَاءِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ ثَلَاثَ مَرَّاتٍ لَمْ تُصِبْهُ فَجْأَةُ بَلَاءٍ حَتَّى يُصْبِحَ ، وَمَنْ قَالَهَا حِينَ يُصْبِحُ ثَلَاثُ مَرَّاتٍ لَمْ تُصِبْهُ فَجْأَةُ بَلَاءٍ حَتَّى يُمْسِيَ

Maksudnya ::  : “Sesiapa yang membaca:

بِسْمِ اللَّهِ الَّذِي لا يَضُرُّ مَعَ اسْمِهِ شَيْءٌ فِي الْأَرْضِ وَلا فِي السَّمَاءِ، وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ

(Dengan nama Allah yang dengan nama-Nya, tidak ada satu pun yang dapat memberi kemudharatan di bumi mahupun di langit, Dialah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui” sebanyak tiga kali, maka dia tidak akan ditimpa bala yang datang secara tiba-tiba sehingga subuh. Dan barangsiapa yang membacanya ketika subuh sebanyak tiga kali, maka dia tidak akan ditimpa bala yang datang secara tiba-tiba sehingga petang (malam).” 

(Riwayat Abu Daud)

Kedua : Memperbanyakkan bacaan (لَّآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنتَ سُبۡحَٰنَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ ٱلظَّٰلِمِينَ)

Berdasarkan Firman Allah SWT :

وَذَا النُّونِ إِذ ذَّهَبَ مُغَاضِبًا فَظَنَّ أَن لَّن نَّقْدِرَ عَلَيْهِ فَنَادَىٰ فِي الظُّلُمَاتِ أَن لَّا إِلَٰهَ إِلَّا أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ ٨٧ فَاسْتَجَبْنَا لَهُ وَنَجَّيْنَاهُ مِنَ الْغَمِّۚ وَكَذَٰلِكَ نُنجِي الْمُؤْمِنِينَ  ٨٨

Maksudnya :  Dan (sebutkanlah peristiwa) Zun-Nun, ketika ia pergi (meninggalkan kaumnya) dalam keadaan marah, yang menyebabkan ia menyangka bahawa Kami tidak akan mengenakannya kesusahan atau cubaan; (setelah berlaku kepadanya apa yang berlaku) maka ia pun menyeru dalam keadaan   yang gelap-gelita dengan berkata: “Sesungguhnya tiada Tuhan (yang dapat menolong) melainkan Engkau (Ya Allah)! Maha Suci Engkau (daripada melakukan aniaya, tolongkanlah daku)! Sesungguhnya aku adalah dari orang-orang yang menganiaya diri sendiri” Maka Kami kabulkan permohonan doanya, dan Kami selamatkan dia dari kesusahan yang menyelubunginya; dan sebagaimana Kami menyelamatkannya Kami akan selamatkan orang-orang yang beriman (ketika mereka merayu kepada Kami

(Surah Al-Anbiya : 87-88)

Ketiga : Doa Memohon Perlindungan Dari Bala Yang Bersangatan

Hadith daripada Abu Hurairah R.Anhu bahawa Nabi SAW bersabda :

تَعَوَّذُوا بِاللَّهِ مِنْ جَهْدِ الْبَلاءِ، وَدَرَكِ الشَّقَاءِ، وَسُوءِ الْقَضَاءِ، وَشَماتَةِ الأَعْدَاءِ.

Maksudnya : “Aku berlindung kepadamu daripada ujian yang berat, hinanya kecelakaan, buruknya takdir dan kegembiraan para musuh (atas bala, ujian dan kecelakaan yang menimpa).”

(Hadith Riwayat Bukhari)

Keempat : Sentiasa Membaca Doa Sebelum Keluar Dari Rumah

Hadith daripada Anas bin Malik bahawa Nabi SAW bersabda :

إِذَا خَرَجَ الرَّجُلُ مِنْ بَيْتِهِ فَقَالَ بِسْمِ اللَّهِ تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ لاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللَّهِ ‏”‏ ‏.‏ قَالَ ‏: يُقَالُ حِينَئِذٍ هُدِيتَ وَكُفِيتَ وَوُقِيتَ فَتَتَنَحَّى لَهُ الشَّيَاطِينُ فَيَقُولُ لَهُ شَيْطَانٌ آخَرُ كَيْفَ لَكَ بِرَجُلٍ قَدْ هُدِيَ وَكُفِيَ وَوُقِيَ

Maksudnya: Barang siapa yang berkata (iaitu apabila ia keluar rumah):

بِسْمِ اللَّهِ تَوَكَّلْتُ عَلَى اللَّهِ لاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللَّهِ

“Dengan Nama Allah, aku bertawakkal kepada-Nya dan tiada tipu daya dan kekuatan melainkan daripada Allah.” Maka akan dikatakan kepadanya iaitu para malaikat mendoakannya sesungguhnya kamu akan dicukupi dan akan dilindungi, dan syaitan akan menjauhkan daripadanya.

(Riwayat Abu Daud)

Kelima : Sentiasa Memperbanyakkan Doa

Rasulullah SAW pernah bersabda :

الدُّعَاءَ يَنْفَعُ مِمَّا نَزَلَ وَمِمَّا لَمْ يَنْزِلْ فَعَلَيْكُمْ عِبَادَ اللَّهِ بِالدُّعَاءِ

Maksudnya : “Sesungguhnya doa itu bermanfaat baik terhadap apa yang telah terjadi maupun yang belum terjadi, maka hendaklah kalian berdoa.”

(Riwayat Tirmizi)

Keenam :  Menjauhkan Diri Dari Tempat Yang Terkena Wabak

Dikisahkan bahawa Saidina Umar R.Anhu telah keluar menuju ke Syam. Pada ketika itu berlaku suatu wabak di sana. Lalu Abdul Rahman bin Auf telah meriwayat bahawa Rasulullah SAW pernah bersabda :

إِذَا سَمِعْتُمْ بِهِ بِأرْضٍ فلاَ تَقْدمُوا عَلَيْهِ، وإذَا وَقَعَ بِأَرْضٍ وَأَنْتُمْ بِهَا، فَلا تخْرُجُوا فِرَارًا مِنْهُ

Maksudnya :  “Apabila kamu mendengar terdapat wabak di suatu daerah, janganlah kamu datang ke tempatnya. Sebaliknya, sekiranya wabak itu berjangkit di suatu daerah sedangkan kamu berada di sana maka janganlah kamu keluar melarikan diri daripadanya.”

Ketujuh :  Memperbanyakkan Amal Kebajikan dan Menyebarkan Ehsan

Ibnu Qayyim telah menukilkan di dalam kitabnya Zad al-Maad beberapa kaedah untuk merawat pelbagai penyakit iaitu :

• Melakukan perkara yang baik
• Ehsan kepada dalam setiap keadaan
• Sentiasa berzikit
• Sentiasa tawadduk
• Memperbanyakkan Doa kepada Allah SWT.
• Seringkali bertaubat.

Inilah rawatan yang paling mujarab kerana ia bukan sahaja sebagai penyembuh penyakit tetapi juga memberi kesembuhan pada jiwa dan nurani seseorang manusia.

Kelapan : Sentiasa Melakukan Qiyamullail

Daripada Bilal bin Rabah R.Anhu, bahawa Rasulullah SAW bersabda :

عَلَيْكُمْ بِقِيَامِ اللَّيْلِ فَإِنَّهُ دَأْبُ الصَّالِحِينَ قَبْلَكُمْ وَإِنَّ قِيَامَ اللَّيْلِ قُرْبَةٌ إِلَى اللَّهِ وَمَنْهَاةٌ عَنِ الإِثْمِ وَتَكْفِيرٌ لِلسَّيِّئَاتِ وَمَطْرَدَةٌ لِلدَّاءِ عَنِ الْجَسَدِ

Maksudnya: “Kerjakanlah solat malam sebab itu adalah kebiasaan orang solihin sebelum kamu, juga suatu jalan untuk mendekatkan diri kepada Tuhanmu, juga sebagai penebus segala amalan buruk, pencegah dari perbuatan dosa dan dapat menghalang penyakit daripada badan.”

(Riwayat al-Tirmizi)

Kesembilan : Sentiasa Menutup Bekas Makanan dan Minuman

Daripada Jabir bin Abdullah, dia berkata : “Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda :

غَطُّوا الإنَاءَ وَأَوْكُوا السِّقَاءَ فَإِنَّ فِي السَّنَةِ لَيْلَةً يَنْزِلُ فِيهَا وَبَاءٌ لا يَمُرُّ بِإِنَاءٍ لَيْسَ عَلَيْهِ غِطَاءٌ أَوْ سِقَاءٍ لَيْسَ عَلَيْهِ وِكَاءٌ إِلا نَزَلَ فِيهِ مِنْ ذَلِكَ الْوَبَاءِ

Maksudnya : “Tutuplah bekas dan tempat penyimpan air, kerana setiap tahun ada satu malam yang pada ketika itu diturunkan wabak penyakit (berbahaya) yang akan jatuh ke dalam bekas-bekas dan ketempat-tempat air yang tidak tertutup.”

(Riwayat Muslim)

***** Marilah sama-sama kita berdoa kepada Allah SWT agar diberi taufiq dan hidayah oleh-Nya. Sebagai hamba-nya kita sentiasa mengharap kasih sayang, keredhaan dalam melakukan amal soleh bagi menuju jalan yang benar lagi lurus. Waallu’alam.

Disusun Oleh : Syeikh Mohd Firdaus Bin Mohd Khalil

*** Diambil dan dihimpun daripada beberapa kitab dan tulisan para ulama. Mohon maaf atas kekurangan dalam penyusunan risalah kecil ini. Moga membawa manfaat buat semua.

SELAMAT HARI GURU… “Berguru Demi Ilmu, Bina Generasi Baharu”

Tanggal 16 Mei akan diumumkan tarikh ini bagi meraikan sambutan buat semua guru. Marilah sama-sama kita mengingatkan kembali, untuk sentiasa menghargai jasa-jasa seorang guru.

Tentu sekali agak sukar bagi seorang guru untuk mengingati murid-muridnya yang begitu ramai, tetapi adalah tidak patut bagi seseorang murid itu tidak mengenali dan mengingati guru yang pernah mengajarnya. Adapun guru itu masih hidup atau sudah kembali ke rahmatullah, doakanlah kesejahteraan mereka, sama ada di dunia mahupun di akhirat kelak. Sekali dia menjadi guru kita, selama-lamanya dia tetap guru kita.

Seorang penyair mesir Ahmad Shauqi pernah berkata :

قُمْ لِلْمُعَلِّمِ وَفِّهِ التَبْجِيلاً # كَادَ الْمُعَلِّمُ أنْ يَكُوْنَ رَسُوْلاً
Maksudnya : Bangunlah menghormati guru dan berilah penghormatan kepadanya # Hampir sahaja seorang guru itu menjadi seorang rasul

Apapun panggilan kita kepada guru sama ada panggilan Tuan Guru, Ustaz, Ustazah, Cikgu, Sir, Teacher atau apapun panggilan seumpamanya mereka adalah insan yang sama. Mereka layak digelar ulama terhadap bidang masing-masing dalam menyampaikan pengajaran ilmu kepada anak muridnya.

Apakah yang kita dapat kita sumbangkan kembali kepada guru-guru kita?

Amatlah wajar untuk menzahirkan rasa terima kasih yang tidak terhingga kepada insan yang sangat berjasa ini atas sumbangan yang tidak terhingga ini. Mungkin kita tidak sedar, pada hari ini, kejayaan yang kita kecapi ini adalah bermula dari segala usaha dan pengorbanan para guru kita. Mungkin juga oleh doa tulus ikhlas yang tidak pernah putus diucapkan oleh bekas guru-guru kita selepas kali selepas solat mereka. Itulah salah satu punca berkatnya kehidupan kita pada hari ini.

Tema Sambutan Hari Guru 2020 kali ini menyentuh peranan guru dalam memperkasa keilmuan dan profesionalisme bagi membina generasi baharu negara yang dapat memenuhi matlamat falsafah pendidikan kebangsaan iaitu “Berguru Demi Ilmu, Bina Generasi Baharu”

Tidak dapat dinafikan bahawa tanggungjawab dan peranan guru dalam mendepani norma baharu ini menuntut para guru untuk lebih berusaha gigih dalam menghasilkan anak murid yang berilmu, berakhlak mulia,serta mempunyai jati diri yang kuat dalam mendepani kehidupan seharian yang semakin mencabar. Guru juga bertindak seperti ibu bapa dalam mendidik serta mengajar anak-anak murid mereka ketika di sekolah. Betapa pentingnya di sini bagi seorang guru untuk mempersediakan persediaan fizikal dan mental diri yang kuat bagi mendepani ragam dan karenah murid yang terdedah dengan pelbagai anasir luar bersifat negatif yang perlu dibentes kuat oleh mereka dalam membina genarasi baharu yang akan mewarisi dari apa yang ditinggalkan sekarang.

Dalam situasi ini juga peranan ibu bapa dan masyarakat amatlah penting dalam membantu serta menyokong usaha guru-guru dalam membantu mendidik anak mereka. Kerjasama antara guru dan ibu bapa amat penting ke arah melahirkan generasi berjaya. Ibu bapa tidak seharusnya menyerahkan urusan mendidik anak-anak mereka semata-mata kepada guru sahaja. Marilah kita melakukan muafakat antara masyarakat dan para guru, berkongsi keberkatan dan kebaikan sebagaimana sabda Rasulullah SAW:

اَلعَالِمُ وَالمُتَعَلِّمُ شَرِيكَانِ فِى الخيَرِ وَلاَ خَيرَ فِى سَائِر النَّاسِ. (رواه ابن ماجه)

Maksudnya : Guru dan murid kedua-duanya berkongsi kebaikan, dan tidak ada lagi kebaikan pada sekalian manusia selain mereka.
(Riwayat Ibnu Majah)

Dalam suasana hari ini, kaedah pengajaran dan pembelajaran agak sedikit berbeza dalam situasi kita berhadapan Pandemik Covid-19 ini. Difahamkan bahawa ada dikalangan guru menggunakan kaedah online sebagai alternatif bagi mengisi kekosongan waktu cuti dalam tempoh Perintah Kawalan Pergerakan ini. Selain itu terdapat juga guru yang mencari jalan berkomunikasi menggunakan aplikasi media sosial seperti whatapps, facebook dan sebagainya untuk menyampaikan ilmu dan pembelajaran. Di sinilah betapa pentingnya kecaknaan ibu bapa dengan menghubungi guru-guru supaya tidak membiarkan anak-anak mereka dalam masa cuti yang tidak terisi dengan apa-apa dengan mengikuti kaedah baharu yang digunakan ini. Maka di sini akan wujudlah komunikasi dua hala antara ibu bapa dan guru yang akan mengeratkankan lagi hubungan antara mereka.

Oleh itu, marilah sama-sama kita mendoakan agar Allah SWT mempermudahkan setiap urusan kita termasuklah urusan para guru-guru kita agar mereka akan terus menabur bakti dengan ikhlas dalam mengajar serta mendidik anak-anak murid untuk kejayaan di dunia mahupun akhirat.

Salam Ikhlas Daripada :
Syeikh Mohd Firdaus Bin Mohd Khalil
Ketua Penolong Mufti (Rujukan Fatwa)
Jabatan Mufti Negeri Kedah
Ahad | 17 Mei 2020 | 2.30 Pagi

*** Diolah kembali dari penulisan khutbah jumaat yang saya tulis sempena Hari Guru.

Doa Munajat Memohon Kepada Allah Dijauhkan Dari Wabak Covid-19

Maksudnya :

Ya Allah. Wahai Tuhan yang mentadbir bumi dan langit, turunkanlah penawar kepada kami, Jauhkanlah kami dari segala penyakit dan hilangkan wabak. Ya Allah sesungguhnya engkau jualah yang telah sisihkan kami dari rumah-Mu, tiada lagi umrah, solat jumaat bahkan juga tiada lagi solat di masjid-masjid. Maka janganlah engkau sisihkan kami semua dari lindungan rahmat-Mu, janganlah engkau mengambil daripada kami apa yang telah engkau jadikan untuk kami, engkau jualah memberikan kebaikan untuk kami maka janganlah engkau menyeksa kami. Ya Allah, jika sesungguhnya wabak dan bala yang terjadi adalah dosa dari kami maka engkau angkatkanlah atau kesalahan dari kami ampunkanlah. Sesungguhnya kami bertaubat kepadamu dan kami rasa amat menyesalinya. Ya Allah, Tuhan yang menurunkan segala penyakit, munculkanlah penawarnya dan jadikanlah pada tangan-tangan kami (ikhtiar kami) kemudahan untuk menyelesaikannya. Dengan segala kelebihan-Mu, Kemulian-Mu wahai Tuhan Yang Maha Mulia.

Amin Ya Rabbal Alamin.

 

****Diterjemahkan Oleh : Syeikh Mohd Firdaus Bin Mohd Khalil

*** Doa dipetik melalui sebaran dalam group whatapps  dan beberapa laman web tanpa terjemahan

Pautan Untuk Muat Turun Teks :

https://drive.google.com/file/d/1YZcBYokcazLibuPLOe6_rXfCHJyKeXGi/view?usp=sharing

Haram Solat Ketika Imam Duduk Di Atas Mimbar

Sa’id Bin Mansur telah mentakhrijkan daripada Sa’id bin Al-Musayyib dengan berkata: ” Apabila keluar imam (di atas mimbar) maka terputuslah solat dan khutbahnya pula memutuskan percakapan.

Sa’id juga telah mentakhrijkan daripada Tsalabah bin Abu Malik, katanya: “Pada zaman Umar bin Al-Khattab R.Anhu, kami sedang menunggu untuk menunaikan solat pada hari Jumaat. Apabila Umar bin Al-Khattab muncul (di atas mimbar), kami masih lagi bercakap-cakap, dan apabila dia mula berkhutbah, kami pun berdiam diri.[1]

An-Nawawi telah menukilkan di dalam kitabnya Syarah Al-Muhazzab: “Apabila Imam sudah duduk di atas mimbar, maka haram bagi seseorang memulakan solat sunat dan jika dia sedang bersolat, hendaklah dia meringankan solat itu berdasarkan ijmak.”[2]

Al-Baghawi[3] telah berkata : “Sama ada ia solat sunat ataupun tidak”

Al-Nawawi telah berkata: “Ianya ditegah hanya semata-mata dengan duduknya imam di atas mimbar dan tidak terikat dengan berlangsungnya azan.  Perkara ini telah dinaskan oleh Al-Syafie dan dan ulama-ulama mazhab lainnya.

Sa‘id bin Mansur telah berkata: “Diceritakan oleh Hasyim kepada kami, bahawa Abu Ma’syar telah menceritakan kepadaku daripada Muhammad bin Qais, bahawa Rasulullah SAW menyuruh Salik menunaikan solat dua rakaat dan baginda menangguhkan untuk berkhutbah sehingga Salik selesai solatnya.

 

[1] Ditakhrijkan oleh Imam Malik di dalam kitabnya Al-Muwatta dan Imam Al-Thahawi

[2] Ijmak ini dicatatkan oleh Al-Mawardi dan lain-lain.

[3] Digelar sebagai Muhyi Al-Sunnah (Penghidup Al-Sunnah) iaitu Al-Husain bin Mas’ud bin Muhammad Al-Farra’ Al-Baghawi.

*****Diterjemahkan oleh Mohd Firdaus Bin Mohd Khalil menerusi kitab نور اللمعة في خصائص الجمعة karangan Al-Hafiz Imam Jalaluddin Al-Suyuthi menerusi bab kesembilan belas (19)  تحريم الصلاة عند جلوس الإمام على المنبر

Catatan Peristiwa Sejarah di Bulan Ramadhan (Poster)

Alhamdulillah sekali lagi diberi kesempatan untuk berkongsi sedikit catatan hasil pembacaan saya berkaitan dengan peristiwa bersejarah yang berlaku dalam bulan Ramadhan.

Di dalam poster ini saya muatkan beberapa peristiwa yang berlaku bermula dari zaman Nabi SAW sehingga kini. Apa yang dicatatkan ini bukan lah sempurna dan lengkap tetapi ini sahaja yang saya jumpa buat masa sekarang.

Saya amat mengalu-alukan teguran dan nasihat dari anda semua.

Pautan Muat Turun:

https://drive.google.com/file/d/1-k7sapRnAidkNMl7Vm1VYTpEEiNAERDM/view?usp=drivesdk

Zakat Menjana Perpaduan Ekonomi Ummah

Dalam dunia yang serba moden dan canggih ini ada dikalangan manusia hidup dalam keadaan serba kekurangan dan kefakiran. Sumber ekonomi yang lebih berasaskan sistem kapitalis menjadikan manusia kaya akan lebih kaya, yang fakir miskin akan lebih melarat papa kedana. Si kaya berlumba-lumba membolot harta kekayaan tanpa menghirau rakan, sahabat handai mahupun keluarga sendiri. Si papa kedana yang hanya kais pagi makan pagi, kais petang makan petang hanya menunggu rezeki andai bergolek datang walaupun usaha keras mencarinya. Dalam Islam sendiri telah menunjukkan bahawa ada satu perkara yang boleh membawa kepada keuntungan bersama iaitu zakat.  Zakat dilihat mampu mengikis rasa sombong golongan yang kaya dan mengelak golongan fakir miskin dari sifat meminta-minta. Harta yang diperoleh golongan kaya sebenarnya terdapat sebahagian hak golongan fakir dan menjadi kewajipan golongan kaya menunaikan hak tersebut.

Apakah Maksud Zakat ?

Pengertian zakat pada istilah syara’ ialah kadar tertentu yang diambil daripada sebahagian harta tertentu yang wajib diberikan kepada golongan tertentu apabila cukup syarat-syarat yang ditentukan. Istilah moden memberikan definisi zakat iaitu satu instrumen ekonomi yang berfungsi sebagai mekanisme agihan kekayaan dalam Islam. Agihan yang dimaksudkan ialah apabila zakat dikeluarkan kepada yang berhak menerimanya akan menjadikan perkongsian susah dan senang antara pemberi dan penerima zakat. Sifat saling bantu membantu inilah menjadikan masyarakat dapat hidup dalam keadaan aman dan harmoni dan saling menyayangi antara satu dengan lain. Dalam maksud lain ia juga dikenali sebagai sedekah dan infaq. Jurang antara golongan kaya dan golongan miskin sentiasa dikecilkan jika zakat dan sedekah ini diamalkan.

 

Suburnya Harta Dengan Zakat

 

Zakat sendiri telah memberi maksud bersih, suci,  subur dan bertambah. Tidak ada manusia yang mengeluarkan zakat akan papa kedana. Dalam surah al-Syams ayat 9 menyatakan orang yang berjaya ialah orang yang membersihkan dirinya daripada akhlak yang buruk. Harta yang dikeluarkan zakat iaitu apabila cukup kiraannya (haul) apabila tempohnya satu tahun mengikut jumlah yang ditetapkan. Ramai yang berfikiran bahawa zakat dan sedekah memusnahkan ekonomi serta mengurangkan bilangan harta yang dikumpul. Sebagai contohnya , harta zakat dan sedekah diberikan kepada golongan yang selayaknya (8 Asnaf yang terlibat), kemudian mereka yang sebelum ini tidak mampu berbelanja untuk keperluan hidup kini sudah mampu berbelanja sendiri. Dalam teori ekonomi semakin ramai orang berbelanja, semakin banyak permintaan barangan di pasaran. Maka semakin meningkat taraf ekonomi dan bertambah keuntungan para peniaga.  Melihat disini bahawa peniaga akhirnya terpaksa mengeluarkan lebih banyak barangan disebabkan permintaan yang semakin meningkat dan secara tidak langsung akan membuka ruang-ruang pekerjaan untuk golongan yang pada asalnya hanya menerima sedekah atau zakat semata-mata.

 

Rahsia Zakat

Menunaikan zakat adalah salah satu rukun daripada rukun Islam yang lima selepas kewajipan tertinggi iaitu solat. Ini berdasarkan firman Allah SWT dalam potongan ayat dari surah al-Baqarah ayat 110 yang menyuruh hambanya mendirikan solat dan menunaikan zakat. Kewajipan inilah menunjukkan betapa Islam menitikberatkan pentingnya zakat itu ditunaikan kepada yang berhak menerimanya. Inilah yang menunjukkan perbezaan ketara agama Islam berbanding agama-agama lain dari sudut mementingkan kewujudan masyarakat yang adil, bersatu-padu, tolong-menolong, bantu-membantu dalam mengharmonikan kehidupan masyarakat di dalam sesebuah negara. Negara yang aman, tenteram dan masyarakatnya hidup bersatu-padu akan mewujudkan suasana ekonomi yang stabil dan seimbang pastinya, seiring dengan peningkatan produktiviti masyarakat Islam keseluruhannya dengan agihan kekayaan dalam masyarakat. Menegah daripada keluar menunaikan zakat boleh diperangi dengan ittifaq para sahabat sehingga mereka menunaikan hak Allah kepadanya. Zakat hendaklah dengan niat secara ittifaq kecuali Imam atau pemerintah yang mengambil atau merampasnya daripada mukallaf secara paksa.

Hikmah Dikeluarkan Zakat.

Zakat mempunyai hikmah dan faedah yang banyak. Ia adalah untuk kebaikan pengeluar zakat dan  juga penerimanya. Faedah zakat juga dapat dinikmati oleh individu dan masyarakat. Antara hikmah dan faedah tersebut adalah seperti berikut:

Pertama: Amalan berzakat boleh membiasakan diri pengeluarnya bersifat pemurah dan suka berkorban. Amalan itu juga boleh mencabut akar umbi sifat kedekut dan unsur-unsur bakhil. Hakikat ini akan dirasai sendiri oleh pengeluar zakat tersebut dan dia juga menyedari bahawa zakat itu lebih ketara menambah harta daripada menguranginya. Benarlah sepertimana yang ditegaskan oleh Rasulullah SAW yang bersabda, maksudnya: “Zakat itu tidak mengurangi harta.” Sehingga kata-kata Sayyid Sabiq: “Allah menjadikan pengeluaran zakat sebagai satu matlamat yang membawa kedudukan yang baik di bumi.”

Kedua: Zakat boleh menguatkan hubungan persaudaraan dan kasih sayang antara pengeluar zakat dengan orang lain. Apabila kesedaran tentang rukun Islam ini tersebar dalam masyarakat dan setiap orang Islam yang mampu menunaikan kewajipannya memberikan zakat kepada orang yang berhak menerimanya, maka dapat dilihat betapa kuatnya jalinan kasih sayang sesama individu muslim, kumpulan-kumpulan mereka dan antara masyarakat keseluruhannya. Tanpa kasih sayang tidak akan sempurna hubungan antara anggota masyarakat yang sepatutnya kuat bagaikan sebuah bangunan.

Ketiga: Zakat berperanan memastikan keperluan anggota sesebuah masyarakat  menjadi sempurna, meskipun terdapat keadaan dan unsur-unsur yang meluaskan jurang perbezaan taraf sosial atau bertambahnya golongan yang memerlukan bantuan dan golongan fakir.

Keempat: Zakat adalah satu-satunya cara yang dapat membersihkan hati daripada sifat-sifat keji yang berbahaya kepada masyarakat iaitu sifat berdendam, iri hati, dan dengki. Bagaimanapun sifat tersebut akan menular dalam masyarakat jika mereka tidak lagi mempunyai sifat berkasih sayang, tolong menolong dan saling bersimpati. Fenomena ini bukan sekadar slogan yang dilaung-laungkan sahaja malah ia adalah satu realiti yang mesti dirasai oleh perasaan dan hasilnya lahir dalam masyarakat. Apabila zakat dilaksanakan seperti yang sepatutnya, hasilnya akan kelihatan jelas dan terang. Kesannya pula menakjubkan, iaitu dapat membersihkan jiwa daripada sifat dengki dan iri hati.

Apabila zakat dilaksanakan, hasilnya akan jelas kelihatan dan kesannya yang menakjubkan. Oleh itu, ia dapat membersihkan jiwa daripada sifat hasad dengki dan iri hati serta mengeratkan hubungan persaudaraan, sekalipun mereka berbeza dari segi kemewahan dan kekayaan

 

KOMPANG : PERKAHWINAN VS PERTUNANGAN

Pendahuluan

Perkahwinan adalah asas pembinaan sebuah sebuah keluarga. Oleh itu, Islam menganjurkan untuk memperlihatkannya kepada orang ramai, sebaliknya makruh hukumnya kerana menyembunyikan sesuatu perkahwinan. Adalah menjadi sunat hukumnya untuk mengumumkan sebuah pernikahan dan berkumpulnya orang ramai untuk menyaksikannya. Tujuannya adalah semata-mata untuk membezakan kenyataan antara sebuah pernikahan dan penzinaan yang terjadi. Dengan itu diadakan majlis sama ada kecil atau besar untuk meraikannya.

 

Pada kebiasaan kenduri, majlis atau program, lahirnya kemeriahan dengan adanya muzik atau lagu. Bahkan dalam keadaan yang senyap sunyi mungkin majlis itu tidak semeriah yang diharapkan. Sememangnya akal keadaan manusia inginkan hiburan. Di dalam Islam, hiburan diharuskan tetapi ada konsep sederhana dan berpada-pada yang diajarkan. Apakah jenis hiburan yang dibenarkan terutama ditujukan pada majlis perkahwinan dan pertunangan? Adakah bergendang, berkompang, menyanyikan lagu dibolehkan? Kita sama-sama akan melihat sejauh mana kedua-dua majlis ini dibenarkan oleh agama untuk mengisi hiburan yang serba sedikit akan memeriahkan majlis ini.

Hukum Memainkan Alat Muzik dan Nyanyian

 

Alat muzik pada umumnya terdapat beberapa bentuk cara permainannya. Ada yang perlu diketuk atau dipalu iaitu kompang, rebana, drum, dan sebaginya. Manakala jenis yang perlu ditiup iaitu rekoder, seruling, trompet, serunai dan lain-lain lagi. Jenis yang seterusnya adalah yang perlu dipetik sebagai contohnya gitar, gambus dan banyak lagi alatan muzik lain. Nyanyian pula secara umumnya dikenali apabila mengalunkan suatu bunyi atau suara yang ada ritma yang tersendiri yang membuat pendengar menerima dengan rasa suka ataupun tidak.

Terdapat pelbagai hukum yang dikeluarkan oleh para ulama muktabar mengenai hukum ini. Secara ringkasnya kita akan melihat dari sudut pandangan para ulama yang menaqalkan keadaan hukum berkaitan memainkan alat muzik dan nyanyian. Terdapat khilaf pandangan ulama yang boleh dibahagikan kepada harus dan haram. Kita akan melihat beberapa pendapat yang masyhur yang boleh diambil sebagai penyelesaian bagi masalah ini.

 

Pertama : Ulama Yang Mengharuskan

Suka diambil pandangan ulama mutaakhirin berkenaan hukum yang mengharuskan muzik ini. Salah satunya pandangan yang dikeluarkan melalui pandangan Sheikh Yusuf Al-Qaradhawi berdasarkan pendapat Imam Al-Ghazali, alat muzik adalah semata-mata alat, misalnya gelas adalah alat jika digunakan untuk meminum air atau susu. Kereta adalah alat yang digunakan untuk merompak atau ke destinasi yang ingin dituju. Maka begitulah alat-alat muzik boleh digunakan untuk jalan kejahatan atau kebaikan. Dari sinilah wujudnya jika sesuatu perkara itu digunakan pada jalan yang baik maka baiklah ia. Jika digunakan pada jalan yang buruk maka kita mampu memikirkan perbezaan yang mana terbaik.

Ulama terkenal al-Syeikh Mahmud Syaltut juga berpendapat muzik diharuskan. Beliau telah menjelaskan dalam fatwanya iaitu Al-Fatawa Dirasah li Musykilat al-Muslim al-Mu’asir fi Hayatihi al-Yaumiyyah wa al ‘Ammah di mana beliau berkata: “Mendengar alat-alat bunyian yang ada irama dan suara yang merdu tiada boleh dihukumkan haram sebagai ianya bunyi alat atau suara manusia atau binatang. Hanya berkeadaan haram itu apabila ianya digunakan pada perkara haram atau digunakan untuk tujuan haram atau ia melalaikan daripada perkara yang wajib pada syara”

Selain itu, dalam kitab Yas’alunaka ‘an ad-Din wa al-Hayah karangan  Dr. Ahmad al-Syarbashi ada menukilkan dalam perkara mendengar muzik dan mengalunkan nyanyian. Daripada perbahasan panjang di dalam kitabnya maka dapat disimpulkan bahawa beliau berpendapat, fatwa al-‘Allamah al-Syeikh Mahmud Syaltut itu adalah pendapat pertengahan. Harus dan haram hukumnya bergantung ke jalan mana kita membawa muzik dan nyanyian itu pergi.

Ulama Yang Mengharamkan

Sebahagian ulama mengharamkan hampir kesemua jenis alat muzik dan hiburan. Mereka berdalilkan dengan beberapa hadith yang menyebut tentang permainan alatan muzik. Hadith daripada Abu Aamir atau Abu Malik al-Asy’ari bahawa Rasulullah SAW bersabda :

لَيَكُونَنَّ مِنْ أُمَّتِى أَقْوَامٌ يَسْتَحِلُّونَ الْحِرَ وَالْحَرِيرَ وَالْخَمْرَ وَالْمَعَازِفَ

Masudnya: “Akan datang suatu kaum dalam kalangan umatku yang akan menghalalkan zina, sutera, arak dan alat muzik”

(Hadith Riwayat al-Bukhari)

Begitu juga Hadith daripada Abi Malik al-Asyari bahawa Rasulullah SAW bersabda :

لَيَشْرَبَنَّ أُنَاسٌ مِنْ أُمَّتِى الْخَمْرَ يُسَمُّونَهَا بِغَيْرِ اسْمِهَا وَتُضْرَبُ عَلَى رُءُوسِهِمُ الْمَعَازِفُ يَخْسِفُ اللَّهُ بِهِمُ الأَرْضَ وَيَجْعَلُ مِنْهُمْ قِرَدَةً وَخَنَازِيرَ

Maksudnya : “Sebahagian dalam kalangan umatku akan meminum arak tetapi menamakannya bukan dengan nama arak dan diiringi dengan alunan muzik hingga Allah akan membenamkan mereka ke dalam perut bumi dan menjadikan dalam kalangan mereka kera dan babi.”

(Riwayat Ibnu Majah, Ibnu Hibban dan al-Baihaqi)

Hadith ini menyokong antara satu sama lain dalam mengharamkan muzik. Mereka menjadikan hadith ini sebagai hujah mengatakan alat muzik itu haram. Perkataan معازف yang membawa maksud muzik atau alatan bunyi-bunyian sepertimana yang dinukilkan kebanyakan ulama.

Pandangan daripada Al-Sayyid Alwi al-Maliki al-Husni berkata : “Ketahuilah bahawa alat-alat hiburan yang mempunyai tali seperti rabab, gitar dan qanun haram mendengarnya dan haram memainkannya mengikut pendapat yang masyhur dari mazhab yang empat dan wajib mengingkarinya (mendengar alat-alat tersebut) dan memberikan nasihat mengenainya.”

 

Hukum Memainkan Kompang Pada Majlis Kenduri Kahwin dan Tunang

Secara rasionalnya apabila yang di lihat di bumi Malaysia ini berlaku di sesetengah tempat, kompang dijadikan alatan yang digunakan untuk mengumumkan kehadiran pasangan pengantin ke tempat berlangsungnya kenduri. Jarang-jarang sekali kita mendengar kompang digunakan dalam majlis pertunangan dan mungkin berlaku di sebilangan kecil tempat. Hukumnya diqiyaskan kepada permainan dhuf atau rebana yang mana cara penggunaan alat ini dengan cara ketuk yang diharuskan dalam Islam. Ini berdasarkan hadith daripada Muhammad bin Hatib bahawa Rasulullah SAW bersabda;

فَصْلُ مَا بَينَ الحَلاَلُ وَالحَرَامُ الدُّفُّ وَالصَّوتُ فِي النِّكاَحِ

Maksudnya ; “Pemisah di antara yang halal dan yang haram iaitu berebana dab suara (nasyid atau lagu) di dalam perkahwinan”

(Riwayat al-Tirmizi dan beliau menghasankannya, al-Nasaie, Ibn Majah, Ahmad, al-Hakim dan al-Baihaqi )

Di dalam hadith lain diriwayatkan Saidatina Aisyah R.Anha bahawa Rasulullah SAW bersabda:

اَعْلِنُوا هَذَا النِّكاَحَ وَاضْرِبُوا عَلَيهِ بِالدُّفُوفِ

Maksudnya : “Umumkan pernikahan ini dan pukullah rebana”

(Hadith Riwayat Ibnu Majah)

 

Dalam kitab Yas’alunaka ‘an ad-Din wa al-Hayah menukilkan sedikit sejarah yang berlaku pada zaman Rasulullah SAW menghadiri majlis pernikahan salah seorang sahabat wanita iaitu Rabi’ bin Muaz. Pada majlis itu Rasulullah SAW mendengar beberapa gadis memukul rebana dan Rasulullah tidak melarang mereka memukulnya. Di sini menunjukkan Islam membenarkan memukul rebana (alat muzik yang dipalu) di dalam mengumumkan majlis pernikahan.

Kesimpulan

Daripada perbincangan di atas kita dapat membuat beberapa kesimpulan seperti berikut:

• Diharamkan semua jenis dan bentuk alat muzik kecuali ad-dufuf iaitu rebana atau lebih hamper dengan kompang yang dipukul ketika majlis pernikahan kerana terdapat hadis yang sahih mengenai keharusannya. Namun, tidak harus hukumnya memukulnya selain daripada majlis pernikahan menurut pendapat yang masyhur. Tetapi pendapat yang lebih baik adalah harus memukul alat rebana atau kompang dalam menyambut hari kebesaran Islam dan menzahirkan keseronokan padanya.
• Hukum asal bagi semua jenis dan bentuk alat-alat muzik adalah harus. Mereka berpendapat bahawa yang haram itu bukanlah zat atau ‘ain alat muzik itu sendiri tetapi faktor-faktor luar yang mempengaruhi dan menentukan sama ada ia menjadi haram atau sebaliknya.

Perayaan Maulidur Rasul Bida’ah??

Muqadimah

Maulidur Rasul adalah satu sambutan yang di sambut oleh sebahagian masyarakat khusunya di bumi Malaysia dan seluruh dunia amnya. Maulidur Rasul diambil sempena tarikh kelahiran baginda Rasulullah SAW iaitu pada tarikh 12 Rabiulawal tahun gajah atau 20 april pada tahun yang sama sepertimana yang disepakati oleh sebahagian ulama’ .

Dari sudut agama sambutan Maulidur Rasul ini adalah satu perkara baru yang dicipta yang tidak pernah wujud sebelum ini yang diraikan. Perkataan bida’ah seperti yang dimaksudkan oleh sebahagian ulama iaitu mengadakan sesuatu yang baru yang tidak ada dalil yang jelas sama ada di dalam al-Quran, al-Hadith dan lain-lainnya. Bida’ah terbahagi kepada dua bahagian iaitu bida’ah hasanah (sesuatu perkara yang baik) dan bida’ah dhalalah (sesuatu perkara yang buruk dan keji).

Dimanakah Bida’ahnya Perayaan Maulidur Rasul Ini?

Pada hakikatnya, amalan-amalan yang berunsur kebaikan tidak disebut sebagai bida’ah. Hal ini kerana bida’ah mengikut istilah syarak hanya dikhusukan kepada perkara yang terselit kejahatan di dalamnya. Apabila diteliti dan dikaji, banyak ayat-ayat di dalam al-Quran menyuruh ke arah melakukan kebaikan dan amalan soleh dan tidak ada satu pun ayat yang mengaitkan masa dan keadaan tertentu untuk melakukannya. Bertepatan dengan firman Allah SWT :

Maksudnya :  Maka sesiapa berbuat kebajikan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya)! Dan sesiapa berbuat kejahatan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya)!

 (Surah al-Zalzalah 99 : 7-8)

Perayaan Maulidur Rasul disambut untuk meraikan serta mewujudkan mahabbah rasa cinta dan kasih kepada Nabi Muhammad SAW. Dalam berhimpun beramai-ramai melaungkan selawat dan salam ke atas baginda, mengingati sejarah perjalanan hidupnya akan menimbulkan perasaan sebak dan hiba dan merasakan seolah-olah baginda berada di sisi. Adakah ini yang disebut sebagai perkara yang dikeji agama (bida’ah dhalalah)? Mungkin kita semua dapat memikirkannya dari sudut mana kita memandangnya.

Syeikh Dr. Abdul Halim Mahmood, bekas Syeikh al-Azhar dalam fatwanya berkenaan sambutan Maulidur Rasul menurutnya : Sesungguhnya, perayaan sambutan Maulidur Rasul merupakan sunnah yang baik, termasuk dalam sunnah yang diisyaratkan oleh Rasulullah SAW dengan sabdanya :

مَنْ سَنَّ سُنَّةً حَسَنَةً فَلَهُ أَجْرُهَا وَأَجْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا ، وَمَنْ سَنَّ سُنَّةً سَيَّئَةً فَعَلَيْهِ وِزْرُهَا وَوِزْرُ مَنْ عَمِلَ بِهَا

Maksudnya : “Sesiapa yang mengadakan suatu amalan baru yang baik, nescaya adalah pahala baginya dan pahala bagi orang yang mengamalkannya. Sesiapa yang mengadakan dalam agamanya suatu amalan baru yang dikeji, nescaya dosa atasnya kerana amalan tersebut dan dosa bagi yang melakukannya.”

(Hadith Riwayat Muslim dalam al-Sahih no. 1017)

Menurut Prof. Dr. Syeikh Yusuf al-Qaradhawi dalam soalan yang pernah diajukan kepada beliau mengenai perayaan sambutan memperingati Maulidur Rasul SAW pada 27 Mac 2007 yang lalu mengatakan : “Ada dalam kalangan ulama Islam yang menghukumkan bahawa apa-apa jua bentuk sambutan atau sebarang bentuk keprihatinan atau perbincangan serta forum yang berkaitan dengan memperingati peritiwa-peristiwa penting dalam Islam sama ada Hijrah Rasulullah SAW, Isra’ Mikraj, kelahiran Rasulullah SAW, peperangan Badar al-Kubra, pembukaan Kota Makkah al-Mukarramah ataupun segala peristiwa yang berkaitan dengan sirah Rasulullah SAW, mahupun apa-apa jua komentar yang mempunyai persamaan dengan tajuk-tajuk di atas, adalah sebagai suatu bidaah yang dikeji dalam agama. (Kata mereka lagi): “Setiap amalan bidaah itu sesat dan setiap yang sesat itu akibatnya Neraka.”

Kenyataan yang bersifat sebegini adalah bersifat umum dan secara dasarnya tidak betul.  Sesungguhnya perkara yang kita tentang di sebalik semua ini adalah sambutan- sambutan yang bercampur aduk dengan perkara- perkara mungkar, amalan- amalan yang bercanggah dari segi syarak, dan sesuatu amalan yang tidak mempunyai dalil sebagaimana yang terjadi di sesetengah negara Islam dalam konteks sambutan Maulidur Rasul dan memperingati kelahiran para wali dan orang-orang soleh yang mereka anjurkan. Namun, jika kita mengambil kesempatan di sebalik sambutan ini untuk mengingatkan umat Islam menghayati perjalanan hidup Rasulullah SAW, keperibadian Nabi agung SAW dan risalah agungnya yang menyeluruh untuk semua manusia, yang berkekalan sampai ke hari Kiamat yang telah dijadikan oleh Allah SWT sebagai rahmat untuk seluruh alam, maka di manakah bida’ah dan sesatnya amalan seperti ini?

Di sinilah menunjukkan kepada kita bahawa perbezaan antara orang yang berilmu dengan orang yang tidak berilmu dalam memberi sesuatu pengkhabaran dan hukum ke atas sesuatu. Moga dengan hukum yang dikeluarkan dari lidah orang berilmu akan membawa ke jalan yang benar.

 

Perbalahan Yang Tiada Penghujung

Kerana berbicara tentang bida’ah semua telah disesatkan oleh sebahagian manusia. Di manakah sudut yang boleh dipandang jika iainya membawa kebaikan? Adakah hanya bergaduh dan bertikam lidah yang tiada penghujung boleh menyatukan umat Islam? Wujudnya khilaf itu ada rahmat disebaliknya untuk membolehkan umat Islam berfikir sama ada suatu itu membawa kebaikan atau keburukan. Bukan menegakkan satu idea dan pandangan sahaja bagai menegakkan benang yang basah. Inilah luasnya Islam menjana pemikiran dan pandangan umat selepas berdalilkan al-Quran dan al-Sunnah. Kesatuan idea dan pemikiran dalam menterjemahkan hukum Islam adalah sesuatu yang diterapkan menerusi Ijma’ dan Qiyas apabila tiada di dalam sumber asalannya. Begitu juga dengan dalil-dalil yang lain yang disepekati dan tidak disepakati. Oleh itu tidak salah kepada kita bercanggah idea antara satu sama lain. Ulama di zaman silam dahulunya juga ada berkhilaf dalam beberapa perkara tetapi mereka tetap kembali kepada sumber teratas sekali iaitu al-Quran dan Al-Sunnah. Jangan menganggap diri sendiri sahaja yang benar dan orang lain dipersalahkan dalam mengenengahkan sesuatu pendapat.

Waalahu’alam…

Siri 2 : Safar ( Tiada Sial dan Malang Bagi Seseorang Manusia)

Pengertian

Bulan Safar adalah bulan yang kedua di dalam kalender Hijri. Menurut pengarang Lisanul Arab Safar bermaksud kosong (صِفْر). Sudah menjadi kebiasaan bagi orang Arab pada bulan ini, mereka akan meninggalkan serta mengosongkan kampung halaman mereka untuk keluar berperang, mengembara, berdagang dan lain-lain lagi. Kebanyakan masyarakat Arab menganggap bulan ini penuh dengan sial dan malang bagi mereka.

Berdasarkan penelitian kepada Takwim Waktu Ibadah bagi Negeri Kedah Darul Aman, istilah bulan Safar ditulis sebagai Safar al-Khair (Safar yang Baik) bermula sejak dahulu lagi sehingga 1963. Berkemungkinan kefahaman mengenai kepercayaan yang menganggap bulan safar sebagai bulan sial menyebabkan istilah Safar al-Khair digunakan. Bermula tahun 1964, perkataan nama bulan Safar telah digunakan kembali kepada perkataan asal sehingga kini.

Ternyata masih wujud pemikiran ini di kalangan masyarakat umat islam akibat lemah keimanan dan kejahilan di dalam ilmu agama. Segala musibah, bala bencana yang berlaku tidak hanya pada bulan Safar. Kepercayaan ini amat jelas dilarang keras oleh Allah SWT. Bertepatan dengan firman Allah SWT :

Maksudnya: Katakanlah (Wahai Muhammad): “Tidak sekali-kali akan menimpa Kami sesuatu pun melainkan apa yang telah ditetapkan Allah bagi kami. Dialah Pelindung yang menyelamatkan kami, dan (dengan kepercayaan itu) maka kepada Allah jualah hendaknya orang-orang yang beriman bertawakal.

(Surah at-Taubah 9 : 51)

Segala perkara yang berlaku adalah dengan ketentuan dan takdir Allah sepertimana di dalam ayat al-Quran bahawa Allah SWT berfirman :

Maksudnya : tidak ada kesusahan (atau bala bencana) Yang menimpa (seseorang) melainkan Dengan izin Allah; dan sesiapa Yang beriman kepada Allah, Allah akan memimpin hatinya (untuk menerima apa Yang telah berlaku itu Dengan tenang dan sabar); dan (ingatlah), Allah Maha mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.

(Surah Al-Taghabun 64 : 11)

Tiada Kesialan Pada Bulan Safar

Sejarah menukilkan bahawa masyarakat jahiliyyah amat terkenal dalam melakukan amalan yang amat bercanggah dengan syarak. Perjalanan kehidupan seharian bermula dari bangun pagi sehingga malam terkandung pelbagai amalan syirik, tahyul dan khurafat. Sebagai contohnya jika mereka ingin memulakan perjalanan maka akan dilihat gerakan anak panah sama ada ke kiri atau ke kanan akan menentukannya. Selain itu, mereka percaya bahawa ada perkara baik atau buruk akan berlaku ketika di dalam perjalanan.

Tidak kurang pula kepercayaan masyarakat melayu dalam kepercayaan ini. Burung hantu, buruk dan biawak sering dikaitkan dengan ramalan sesuatu perkara malang akan berlaku. Perkara sebegini dikenali sebagai tathayyur atau meramal kejadian buruk disebabkan oleh sesuatu perkara.

Abu Hurairah meriwayatkan sebuah hadith berkenaan perbahasan mengenai hadith “Tiada jangkitan, tiada burung hantu dan tiada ulat di dalam perut” bahawa Nabi SAW bersabda:

 لَا عَدْوَى ولَا هَامَةَ وَلَا صَفَرَ . فَقَالَ أَعْرَابِّي: يَا رَسُولَ اللهِ فَمَا بَالُ الإِبِلِ تَكُونُ فِي الرَّمْلِ كَأَنَّهَا الظِّبَاءُ ، فَيُخَالِطُهَا البَعِيْرُ الأَجْرَبُ ، فَايُجْرِبُهَا؟ فَقَالَ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم فَمَنْ أَعْدَى الأَوَّلَ؟

Maksudnya : tidak ada jangkitan, tidak ada burung hantu, dan tidak ada ulat dalam perut. Seorang Arab Badawi berkata : “Wahai Rasulullah, bagaimana dengan keadaan unta yang bertapak kaki keras berada di sebuah padang pasir, kemudian bercampur dengan unta yang berkudis, lalu ia menjangkitinya?” Rasulullah SAW bersabda, “maka, siapakah yang menyebabkan unta pertama sakit?

(Hadith Riwayat al-Bukhari)

Ibnu Rajab al-Hanbali menghuraikan bahawa yang menyebabkan unta pertama terkena penyakit adalah disebabkan qada’ dan qadar Allah, begitu juga dengan unta lain dan seterusnya.

 

Amalan yang disunatkan

Sebenarnya tiada suatu pun riwayat yang menunjukkan keutamaan ataupun celaan terhadap bulan Safar. Menurut Al-Allamah Siddiq Hassan Khan berkata : ‘Saya tidak mendapati adanya hadith tentang kemudian bulan safar atau celaan padanya.’

 

Jelaslah di sini bahawa tidak pernah dicatatkan di dalam Al-Quran mahupun hadith baginda Rasulullah SAW berkaitan amalan khusus yang perlu dilaksanakan di dalam bulan Safar. Justeru, umat Islam dianjurkan untuk melakukan amalan yang baik dari hari ke hari secara berterusan tanpa mengkhususkan amalan tertentu.

Ibnu Rajab al-Hambali memberikan contoh amalan kebaikan yang diperintahkan oleh Nabi SAW untuk melakukannya ketika berlaku gerhana bulan. Selain melakukan solat gerhana, diseru untuk berdoa, memperbanyakkan sedekah, membebaskan hamba serta amalan lain sehingga gerhana hilang dari pandangan manusia. Semua ini menunjukkan bahawa apabila sebab-sebab yang ditakuti berlaku, seseorang seharusnya menyibukkan diri dengan amalan yang diharapkan dapat menolak bala, seperti perbuatan taat, doa, tawakal dan keyakinan yang sebenar kepada Allah SWT. Justeru amalan kebaikan, ketakwaan, doa dan tawakal ini adalah sebesar-besar usaha yang dapat menolak bala.

 

Kepercayaan Karut Di Bulan Safar

• Mandi Safar : Suatu ketika dahulu, sebahagian masyarakat mengamalkan mandi safar atau mandi beramai-ramai di tepi sungai ataupun pantai kerana menganggap ianya satu ritual untuk menolak bala serta menghapuskan dosa. Sebenarnya amalan mandi safar ini adalah menjadi kebudayaan masyarakat Hindu. Walaupun kini upacara ini semakin terhakis tetapi masih terdapat sesetengah pihak cuba melakukan pembaharuan di dalamnya. Caranya adalah dengan menulis ayat-ayat tertentu di atas kertas atau papan dan direndamnya di dalam kolah mandi atau tangki air yang digunakan untuk mandian kaum keluarga.

• Korban Safar : Terdapat juga segelintir pihak beranggapan bahawa dianjurkan untuk membuat ibadat korban pada tarikh 27 Safar.

• Rabu Terakhir Safar : Ibnu Rejab al-Hanbali menukilkan bahawa menganggap hari Rabu terakhir bulan tersebut adalah malang merupakan sebahagian tathayyur yang dicela syarak. Manakala Syeikh Muhammad Abdul Salam al-Syaqiry menyebut bahawa kebiasaan orang menulis ayat-ayat tertentu tentang keselamatan di atas kertas misalnya:

Maksudnya: “Salam sejahtera kepada Nabi Nuh Dalam kalangan penduduk seluruh alam!”

(Surah al-shaffat 37 : 79)

Ditulis pada hari Rabu terakhir Safar, kemudian diletakkan di dalam bekas untuk diminum air dan untuk mencari keberkatan kerana mereka berkeyakinan bahawa hal ini dapat menghilangkan nasib buruk. Ini adalah keyakinan yang sama sekali salah dan harus ditentang.

• Menganggap Safar Bulan Sial : Masih terdapat segelintir orang tua yang tidak mahu mengadakan majlis perkahwinan atau majlis keramaian kerana dikhuatiri pengantin tidak akan mendapat zuriat atau tidak bahagia. Ada yang beranggapan bahawa bayi yang lahir pada bulan Safar ini bernasib malang dan hendaklah dilakukan upacara khas untuk membuang nasib yang tidak baik itu. Kenyataan ini sungguh jelas bercanggah dengan syariat Islam serta boleh menyebabkan rosaknya akidah.

 

Kesimpulan

Islam menyelar kepercayaan terhadap sesuatu perkara tahyul dan khurafat. Setiap kejadian yang berlaku adalah bergantung kepada kehendak dan kekuasaan Allah semata-mata. Oleh itu sesiapa yang membuat sesuatu keputusan yang didasari kepercayaan kepada tathayyur, maka dia telah terjebak dalam lembah kesyirikan.

Penulis menukilkan satu hadith yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Umar yang maksudnya : Barangsiapa yang menangguhkan hajatnya kerana al-Thayarah (ramalan buruk kerana sesuatu) maka dia telah syirik. Walaupun terdapat perkara yang sedikit sebanyak setiap manusia akan berhadapan dengan perasaan tathayyur ini tetapi jika kita bertawakal kepada Allah dalam segala perkara yang memberi manfaat dan menjauhi musibah, maka Allah jualah yang akan menghilangkan perasaan tersebut.

Rasulullah SAW mengajarkan kita doa boleh diamalkan menerusi riwayat Imam Ahmad dalam Musnadnya iaitu :

اللَّهُمَّ لا خَيْرَ إِلا خَيْرُكَ ، وَلا طَيْرَ إِلا طَيْرُكَ ، وَلا إِلَهَ غَيْرُكَ

Maksudnya : Ya Allah, tidak ada kebaikan kecuali kebaikan-Mu, dan tiada kesialan daripada-Mu dan tidak ada Tuhan selain-Mu.

 

Peristiwa Bersejarah Di Bulan Safar

• Peristiwa pernikahan Rasulullah SAW dengan Khadijah binti Khuwailid. Berlaku sebelum Baginda dilantik menjadi Rasul.
• Peperangan pertama yang disertai Rasulullah SAW iaitu Perang Wudan dan Abwa’ bagi menentang kekufuran
• Peperangan Bi’ru Maunah pada tahun 4 Hijrah. Tentera pimpinan Al-Munzir bin ‘Amr al-Sa’idi yang ditugaskan untuk menyampaikan dakwah dan agama serta mengajar al-Quran kepada Bani Amir. 40 Orang sahabat telah turut serta di dalam peperangan ini.
• Tragedi Ar-Raji di daerah ‘Usfan (Kawasan di antara Mekah dan Madinah). Baginda Rasulullah SAW mengutuskan tujuh orang sahabat untuk mengajar Islam kepada kaum ‘Udal dan la-Qarah tetapi telah berlaku serang hendap yang telah menyebabkan sahabat Rasulullah SAW terbunuh kecuali Khubaib bin ‘Adi yang di bawa ke Mekah dan dibunuh di sana. Beliau adalah orang pertama yang menunaikan solat dua rakaat sebelum dibunuh.
• Pembukaan Khaibar berlaku pada bulan Safar tahun ke-7 Hijrah. Peristiwa ini menyaksikan penyertaan 20 sahabat wanita antaranya Ummu Salamah, Safiyah bin Abd Mutalib dan Ummu Aiman.

 

Rujukan

1. Al-Quran al-Karim
2. Al-Imam Yusuf bin Hasan bin Abdul Hadi al-Maqdisi (2011) Ma’arif al-An’am Wa Fadlu al-Syuhur wa al-Ayyam. Darul Nawadir : Lubnan
3. Imam Ibnu Rajab al-Hanbali (2016) Ensiklopedia Amalan setahun – لطائف المعارف فيما لمواسم العام من الوظائف. Telaga biru Sdn. Bhd : Kuala Lumpur.
4. Ibnu Qayyim al-Jauziyah (1928) Zad al-Maad. Al-Matba’ah al-Misriyyah
5. Ismail bin Umar bin Kathir (2004) Tafsir Ibnu Kathir (terjemahan) Dar al-Salam : Riyadh
6. Abi Bakr Abdul Razak al-San’ani (1972) al-Musannaf. Al-Maktab al-Islami : Beirut Lubnan. (Edisi PDF)
7. Muhammad Abdul Salam al-Syaqiry (2004) Al-Sunan Wa al-Mubtada’at al-Muta’aliqah bi Azkar wa al-Salawat (Bida’ah-Bida’ah Yang Di Anggap Sunnah) Qishi Press : Jakarta
8. Ibnu Hajar al-Asqalani (tt) Fathul Bari Syarah Sahih al-Bukhari. Darul Kutub al-Ilmiah : Beirut Lubnan.
9. Dr Engku Ahmad Zaki (2010) Sirah Bulan-Bulan Islam. Mustread Sdn Bhd : Kuala Lumpur
10. Mohd Yaakub Mohd Yunus (2010) Takwim Hijri : Hebatnya Bulan Islam. Karya Bestari Sdn. Bhd. Selangor